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Moxibustión espiritual

Mente, moxa y espíritu

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A mitad del siglo VI la medicina budista llegó a Japón, siendo incorporada al sistema terapeutico existente. Desde el periodo Edo la moxibustión fue aumentando su popularidad de manera exponencial. Se publicaban textos sobre como debía ser el cultivo del yomogi para poder obtener la preciada mogusa (moxa) o como debía ser su aplicación para aliviar el dolor y otras enfermedades. Llegaban a realizarse festivales dedicados a la moxibustión, donde productores y practicantes se encontraban para intercambiar opiniones y técnicas. La razón de su popularidad fué la relativa facilidad de aplicación, su gran efectividad y el bajo riesgo en su aplicación comparado con la acupuntura. Los tratamientos caseros proliferaron y nacieron innumerables técnicas conocidas como familiares (que desgraciadamente muchas se perdieron por no quedar escritas o no estar en los canales oficiales).

La entrada de la moxa en el pais fué a través de los monjes budistas y practicada inicialmente en los templos. Este aspecto hizo que la moxa adquiriera un fuerte carácter sagrado y espiritual atribuyendole la capacidad de expulsar los malos espiritus, calmar la mente y fortalecer la salud. Los monjes aplicaban la moxa con sus rituales acompañantes, tales como el canto de mantras para que la acción resultara potente y purificadora. La aplicación de la moxa exige al practicante una concentración mental con el objetivo de acompañar con la fuerza del pensamiento la recuperación del paciente. - Aplique la moxa con el corazón- en palabras de Fukaya sensei.

Hoy en día empezamos a despertar al respecto de la capacidad de nuestra mente de intervenir en muchos procesos, así que tal vez, hay que contemplar que el rezo o la recitación de mantras budistas pueden ser prácticas que aumenten la eficacia de nuestros tratamientos. Los siguientes puntos son conocidos como puntos espirituales: Hyakue(VG20), Amon (VG16), Futi (21VB), Daitsui(VG14), Shinchu (VG12), Reida (VG10) (a buen entendedor...pocas palabras bastan).

Otra técnica espiritual que aún persiste hoy en día en Japón es el Biwakyu. En sus enseñanzas Buda se refirió al árbol del níspero (Biwa en japonés) como la reina de las plantas medicinales. En el Sutra Nirvana, Buda hace referencia al uso medicinal del níspero (frutos, hojas, ramas y semillas) como remedio para mantener la salud. Buda consideraba sus hojas como un viento que sopla apartando del cuepo humano cualquier mal existente. El níspero tiene el poder de salvar la vida, afirmaba. Cuando el budismo fué introducido en China, el níspero se incorporó a las artes locales de moxibustión y al repertorio fitoterapeutico.

El Biwakyu fué (y es) utilizado tradicionalmente por los monjes en los templos de Japón. Si queremos realizar esta técnica necesitamos un puro de moxa (típico en la moxibustión china), una hoja de papel tamaño DinA-4 (tradicionalmente en esta hoja se escriben sutras (oraciones) pidiendo la curación del paciente) y una hoja del árbol del níspero. Su aplicación es parecida a la aguja de trueno, se aplica el puro directamente sobre el papel doblado que previamente hemos colocado sobre la hoja del níspero. A medida que presionamos sobre la zona, el papel se va quemando, los sutras se van elevando y la hoja del níspero va liberando sus sustancias.

En su aplicación terapeutica moderna, el biwakyu ya no se aplica de la manera anteriormente descrita, sino que se aplica mediante una herramienta que permite combinar el calor de la moxa, la presión y la esencia del níspero al mismo tiempo de una manera óptima y limpia.  Esto permite estimular el cuerpo para que active sus mecanismos de autocuración, así como el sistema inmunológico. Los efectos en que se basa esta aplicación moderna son: 1) Presión-calor en los puntos acupunturales 2) Calor de la moxibustión 3) Aceite esencial del níspero (provoca un efecto de limpieza de la sangre) 4) Presión local 5) Efecto antiséptico (limpia la piel) 6) Efecto calor-frío (aumenta la temperatura de la piel y después la desciende) 7) Efecto Yin-Yang (el aceite de níspero se considera yin y la moxa yang, su aplicación conjunta resulta en un re-equilibrio). Sus aplicaciones más locales son el tratamiento del dolor (no inflamatorio), cefalea, tos, diarrea, estreñimiento, hombro congelado, lumbalgia, ciatalgia, cefalea, acúfenos o el insomnio.

La sociedad más ancestral y tradicional del Japón, sigue estando vinculada a rituales que combinan cultura y espiritualidad. La moxibustión sigue teniendo una presencia importante en sus celebraciones. Prueba de ello es este interesante video del ritual del Hourokukyu, en el que se puede observar el sentimiento profundo que rodea a la moxa. https://www.youtube.com/watch?v=IY7NGp5n_k4